La Navidad es una de nuestras celebraciones más tradicionales, y aunque tiene un auténtico significado religioso, lo cierto es que también se asemeja a algunos ritos o tradiciones paganas venidas desde orígenes germánicos. Os hablamos en concreto de Yule, una fiesta pagana de la que os ofrecemos ahora todos sus detalles y cuándo se celebra.
El origen e historia de la Navidad es de sobras conocido por todos, de pero otras muchas fiestas paganas que se relacionan a esta época del año, o que tienen más que ver con el solsticio de invierno, son más desconocidas. Una de las más sorprendentes es la de Yule.
Qué es Yule y qué se celebra
A pesar de que Navidad, Hanukah y Kwanzaa son las fiestas que más se celebran en invierno lo cierto es que no son las únicas. Yule es un festival de mediados de invierno que gira en torno a agradecer a los dioses y diosas por lo que tienes, además de celebrar la naturaleza y sus cambios.
Si embargo existen tres teorías principales sobre Yul o Jól (pronunciación: “yoh-l”). La primera de ellas es como una celebración por el regreso del sol. La segunda teoría habla de Yule como una fiesta de invierno para los muertos. La tercera teoría describe Yule como una fiesta de la fertilidad, donde la gente sacrificaba animales a los dioses, con la esperanza de obtener una buena cosecha el próximo año. Dado que Yule se trata de varias fiestas y no solo de una, las tres teorías podrían, en teoría, ser ciertas.
Yule, también conocida como Yuletide, tiene además muchos puntos en común con la Navidad. Eso probablemente se puede atribuir al hecho de que Yule es el arquetipo de la fiesta popular. Yule se celebra durante doce días, comenzando con el solsticio de invierno (21 de diciembre) que son además, el mismo número de días que suelen durar las fiestas navideñas. Durante los doce días de Yule, se cosechan cultivos para hacer una comida, los árboles se decoran con piñas, follaje y se intercambian velas y regalos con los seres queridos, algo que de nuevo nos retrotrae a la tradición navideña.
En Escandinavia todavía es tradicional dejar comida (generalmente gachas con mantequilla) para el pequeño tomte o nisse (elfos domésticos) y, por lo tanto, se tiene la tradición de dejar comida (generalmente galletas) para Papá Noel que en Suecia se llama Jul Tomte (el elfo de Yule).
De alguna manera, podemos entender Yule o el solsticio de invierno que es el día más corto del año, como la celebración que hacen paganos al mismo tiempo que Navidad. De hecho, Yule es el precursor de la Navidad, dado que cuando el cristianismo se estaba extendiendo por toda Europa, muchos de los mismos símbolos y tradiciones fueron asimilados en el cristianismo como un medio para facilitar a los paganos recientemente convertidos a la fe.
Cuándo es Yule
Ya sabemos que Yule es una fiesta pagana que celebra el solsticio de invierno, de modo que arranca con este. Para, la celebración de Yule comenzará el lunes 21 de diciembre y acabará el viernes 1 de enero de.
Origen de Yule
Como todos los momentos de paso, Yule es un período lleno de valores simbólicos y mágicos, dominado por mitos y símbolos de un pasado muy lejano.
La Navidad es la versión cristiana del renacimiento del sol, fijada tradicionalmente el 25 de diciembre por el Papa Julio I (337-352) con el doble propósito de celebrar a Jesucristo como el «Sol de la Justicia» y crear una celebración alternativa a la más popular de las fiestas paganas: el Yule.
Tras el solsticio, con la noche más larga del año el 21 de diciembre, los días empiezan a alargarse de nuevo poco a poco. La fecha del 25 de diciembre, antes de hacerse famosa como el «cumpleaños de Jesús», era un día de celebración para pueblos de culturas y religiones muy distantes entre sí, en tiempo y espacio. Los orígenes de estos antiguos cultos se encuentran en lo que es el «principio» de la vida en la tierra y lo que «desde el principio» ha sido objeto de culto y veneración, es decir, el sol.
En las tradiciones germánicas y celtas precristianas, Yule era la fiesta del solsticio de invierno, pero cuando los misioneros cristianos comenzaron la conversión de los pueblos germánicos, adaptaron muchos símbolos y festivales locales. El festival de Yule luego se transformó en Navidad, manteniendo algunas de sus tradiciones originales.
El ciclo de la naturaleza
Los pueblos «antiguos» estaban íntimamente ligados al ciclo de la naturaleza, ya que de él dependía su propia supervivencia. El hombre se sentía parte de esa naturaleza, que tenía que aparecer de alguna manera «mágica», pero en una posición de debilidad. Para ello, a través del ritual, trató de «hacerse amigo» de tal o cual fuerza inherente a la naturaleza misma. En el centro de este ciclo estaba el sol que marcaba el ritmo del día, que condicionaba toda la vida del hombre. Temer que el sol no volviera a salir jamás, verlo perder fuerzas en el invierno reduciendo cada vez más su rumbo en el cielo, fue una experiencia trágica que amenazó su propia vida. Por tanto, había que exorcizarlo con ritos que tenían por objeto evitar que el sol saliera más o ayudarlo en el momento de menor fuerza.
Durante estas fiestas se encendían fuegos (costumbre que se encuentra en la tradición navideña de quemar el leño en la chimenea en Nochebuena) que, con su calor y su luz, tenían la función de devolver fuerzas al sol debilitado. El término solsticio proviene del latín solstitium, que literalmente significa «sol quieto» (de sol, «sol» y sistere, «estar quieto»).
Si nos encontramos en el hemisferio norte de la tierra, en los días que van del 22 al 24 de diciembre de hecho podemos observar cómo el sol parece detenerse en el cielo, fenómeno tanto más evidente cuanto más nos acercamos al ecuador. En términos astronómicos, en ese período el sol invierte su movimiento en el sentido de «declinación», es decir, alcanza el punto de máxima distancia del plano ecuatorial. La oscuridad de la noche alcanza su máxima extensión y la luz del día la mínima. Es decir, se suceden la noche más larga del año y el día más corto.
Inmediatamente después del solsticio, la luz del día vuelve a aumentar gradualmente y la oscuridad de la noche disminuye hasta el solsticio de verano, en junio, cuando tendremos el día más largo del año y la noche más corta. El día del solsticio generalmente cae el 21, pero debido a la aparente inversión del movimiento solar, se hace visible al tercer / cuarto día siguiente. Y el 25 de diciembre parece que renace el sol, que por tanto tiene una nueva «Navidad». Esta interpretación “astronómica” puede explicar por qué el 25 de diciembre es una fecha de celebración presente en culturas y países tan alejados unos de otros.
Rituales de Yule
Muchos son los rituales de Yule, relacionados con la naturaleza y también de algún modo, con la adoración al sol.Hay muchas formas de celebrar además esta festividad a nivel espiritual: podemos decorar nuestra casa con plantas de Farlas o hacer un árbol de solsticio. No es un árbol de Navidad habitual, sino un árbol decorado con muchas pequeñas representaciones del sol.
O también podemos levantarnos al amanecer y saludar al nuevo sol. Puede encender velas o luces para representar el nacimiento de nuestras esperanzas para el nuevo año.
El encendido del tronco
Un ritual tradicional de Yule es el encendido del tronco. Se toma un gran trozo de madera de roble y se decora con ramas de varias plantas: el tejo (para indicar la muerte del año menguante), el acebo (el mismo año menguante), la hiedra (la planta del dios solsticial) y abedul (el árbol de los nacimientos y nuevos comienzos). Las ramitas se atan al tronco con una cinta roja. Si también hemos celebrado este rito el año anterior y tenemos un trozo del leño viejo sin quemar, encenderemos el fuego con este, se dice: «Como se consume el leño viejo, también se consume el año viejo». Cuando el leño se incendia, se dice: » Una vez que se enciende el fuego, observamos sus llamas y meditamos sobre el renacimiento de la luz y nuestro renacimiento interior. Damos la bienvenida a nuestras esperanzas, nuestros sueños para el futuro y saludamos esta luz diciendo: «¡Bienvenida, luz del nuevo sol!». Brindamos con vino caliente y consumimos dulces, dejando una parte de nuestra fiesta para la Madre Tierra. Posteriormente las cenizas del tronco se pueden esparcir en nuestro jardín o en las macetas de las plantas que tengamos en casa para propiciar la salud y fertilidad de la vegetación.
La rama de los deseos
Otra forma de celebrar Yule es con la rama de los deseos, un ritual de la tradición celta bretona. Nueve días antes del solsticio, necesitas conseguir una rama seca de buen tamaño, pintarla con pintura dorada y colgarla en la antesala de tu casa, con un rotulador y unas tiras de papel rojo para tener cerca. Cualquiera que entre a la casa, si lo desea, puede escribir su propio deseo en una tira de papel, que será doblada para asegurar el secreto del deseo y atada a la rama con una cinta de colores.
Cuando nueve días después se enciende el fuego del Solsticio (en la chimenea de casa o en el jardín o en el campo) la rama se coloca sobre la leña y los deseos que se cuelgan de ella ardiendo se elevarán con el humo cada vez más alto, hasta que serán recibidos por entidades celestiales y quién sabe, quizás escuchados.
Qué se como durante Yule
En cuanto a la alimentación, los alimentos tradicionales son los frutos secos, frutas como manzanas y peras, dulces con alcaravea, remojadas en sidra. Las bebidas adecuadas son Wassil, Lambswool, hibisco o té de jengibre.
El muérdago
Fue muy importante para los galo-celtas. Las costumbres sobre el uso del muérdago como elemento de buena suerte derivan de hecho en gran parte de las antiguas tradiciones celtas, costumbres de una población que consideraba mágica esta planta (porque, incluso sin raíces, logró vivir de otra especie) y sagrado. De hecho, solo el sumo sacerdote podía recogerlo, con la ayuda de una hoz de oro. Los otros sacerdotes, cubiertos con túnicas blancas, lo colocaban (después de haberlo recuperado sobre la marcha sobre un lienzo inmaculado) en una palangana (también de oro) llena de agua y se lo mostraban al pueblo para la veneración ritual.
Los celtas consideraban al muérdago una planta donada por los dioses y creían que este arbolito nacía donde había caído el rayo, símbolo del descenso de la divinidad en la tierra.
Las leyendas que consideran al muérdago estrechamente conectado con el cielo y con la curación de todos los males también se encuentran en otras civilizaciones del mundo como los japoneses Ainu o los Valo, una población africana. También el muérdago es algo tradicional en la Navidad cristiana.
